O martelo ainda ecoa, a chama ainda arde: a mediunidade e a caça às bruxas

Por Marcus Vinicius de Azevedo Braga

O martelo das feiticeiras (Malleus Maleficarum Maleficat & earum haeresim, ut framea potentissima conterens), obra alemã de 1487, com autoria atribuída a Heinrich Kraemer e a James Sprenger, é um verdadeiro manual de combate a heresias, um guia para o processo de inquisição que manchou o cristianismo na Europa e nas Américas na segunda metade do segundo milênio, na tristeza das fogueiras onde se queimavam as intolerâncias e das salas de tortura que envergonharam a humanidade.

Parece distante no tempo esse cenário, mas eventos recentes trazem sua marca, como o ocorrido em fevereiro de 2017, na Nicarágua, no qual a Sra. Vilma Trujillo, de 25 anos, foi amarrada e queimada viva numa fogueira em uma tentativa de exorcismo promovida por um grupo cristão, e ainda, o linchamento em maio de 2014 da dona de casa Fabiane Maria de Jesus, de 33 anos, em Guarujá-SP, a partir de um boato de redes sociais de que ela sequestrava crianças para utilizá-las em rituais de magia negra.

Ser cristão no mundo atual é ser perseguido em alguns locais, mas também é perseguir com atos de violência em tantos outros, com um espírito que afronta as ideias centrais de Jesus. O martelo ainda ecoa…

Essa intolerância etnocêntrica, pautada em um medo que se alimenta da ignorância, vitima todas as crenças não hegemônicas, em ocorrências que vão desde injúrias até a depredação de templos, expondo nosso lado mais hostil em relação aos outros e suas características[1].

Mas, além dessa discussão, da intolerância oriunda de outras religiões, o presente artigo traz à baila uma nova abordagem, da questão da intolerância endógena, do espiritismo com tudo que for mediúnico e que difira dele. Questões oriundas de relações mal resolvidas com a mediunidade.

Sim, o martelo ecoa também em nossas mentes, mas com um timbre diferente. O nosso país, surgido para o mundo ocidental poucos anos após a primeira edição de o “Martelo”, amargou na sua gênese não somente a sombra da inquisição, como teve as crenças indígenas e africanas proscritas, gerando a necessidade de um sincretismo que possibilitasse o exercício livre da prática religiosa desses grupos em seus aprisionamentos.

Essa inquisição que rotulou de bruxaria as religiões com traços mediúnicos oriundas dos escravos e dos nossos habitantes originais, se fez presente mesmo após a chamada abolição da escravatura e a Proclamação da República[2], dado que o Código Penal de 1890, que até 1942 ainda estava vigente, trazia no seu Art. 157 a previsão de crime “por se praticar o espiritismo, a magia e seus sortilégios, usar de talismans (SIC) e cartomancias, para despertar sentimentos de ódio ou amor, inculcar cura de molestais (SIC) curáveis ou incuráveis, enfim, para fascinar e subjugar a credulidade pública.”

Esse marcante temor da questão mediúnica, que trazemos insculpido em nossas personalidades, por esse longo processo histórico sucintamente aqui descrito, associando o não hegemônico ao negativo, contaminou a prática mediúnica no âmbito do próprio movimento espírita, revestindo essa de uma formalidade relevante, convertida em uma prática encapsulada, assustada e burocratizada, e por vezes, até negada como exercício de nossa espiritualidade.

Assim, ultrapassando os limites do respeito e da prudência, essa formalidade torna a mediunidade na casa espírita um assunto para poucos, reservado, com um ar de sigilo, de mistério. Por vezes, visto como desnecessária, em uma postura curiosa em relação ao pedagogo francês que estudou esse fenômeno em salões de diversão.

A defesa do presente artigo é de que essa postura não é apenas uma questão de respeito pelos espíritos desencarnados, tratados por vezes como divindades[3], ou mesmo de apuro quanto aos escolhos da mediunidade, mas sim uma herança desse passado de proscrição da questão mediúnica, como motivo de vergonha e de medo.

Da mesma forma, muitas vezes no espiritismo torcemos o nariz para outras manifestações ditas espiritualistas, que têm práticas similares ao que fazemos no espiritismo, com a agregação de outras culturas, vistas muitas vezes pelos espíritas como inferiores, mistificadas, animismos, ainda que os espíritos insistam nas suas falas que não importa o local, pois onde houver trabalho no bem, lá eles estarão.

É mais um triste exemplo da lógica do Educador Paulo Freire, quando diz que se a educação não é libertadora, o sonho do oprimido é ser o opressor, o que fazemos repetindo o som do “Martelo” em nossas ações, quando tentamos moldar as relações mediúnicas aos nossos formatos, cheios desse medo antepassado, e de preconceitos de toda ordem.

Todo esse cenário se resume, por fim, em desprezo pela importantíssima dimensão espiritual na prática espírita, um fato que se reflete na carência literária, de estudos, e de palestras que adentrem mais amiúde nessa questão, gerando fatos curiosos, da pessoa que frequenta a casa espírita e quando tem questões de foro mediúnico, termina por buscar, meio que clandestinamente, essas casas espiritualistas.

Esse medo, esse aprisionamento, é diverso do espírito da doutrina de conhecer e pesquisar, de conviver e respeitar, buscando avançar sobre a ideia da “letra sagrada” para o campo do crescimento do conhecimento, nas trincheiras das discussões sobre energias, Chakras, materializações, apometria, transcomunicação instrumental e regressão de memória, o que só enriquece a chamada mediunidade com Jesus, que é essa na prática do bem, nas chamadas reuniões de desobssessão. Não existe esse muro.

Sob a batuta de taxar coisas de antidoutrinárias, fechamos portas ao conhecimento, aos avanços, à discussão, encastelados em nossas posições, como se a prática espírita fosse uma coisa hermética e fossilizada no tempo. Kardec se posicionaria assim diante dessas questões nos dias de hoje?

Não se está advogando aqui a irresponsabilidade e a frivolidade com o tema, fiel ao espírito de Kardec no O livro dos Médiuns, e sim de enxergar que essa trajetória de perseguição de nosso traço menos hegemônico nos marcou em uma visão encapsulada da prática mediúnica, varrida por vezes para baixo do tapete de nosso cotidiano espírita e que isso se reflete em medos, perseguições e negações.

Perceber isso – que o martelo ainda ecoa – e que a chama ainda arde, é um caminho para que rompamos esses modelos de caçar demônios travestidos de obsessores, e de renegar práticas e conhecimentos que fujam do estreito aceitável, elitizando e empobrecendo a prática mediúnica, ainda que ela insista em surgir na natureza de diversas formas, que contrariam dia a dia os nossos moldes.

Marcus Vinicius de Azevedo Braga

[1] Para saber um pouco mais, recomendo ao artigo “A intolerância é uma palavra feia”, disponível em http://www.agendaespiritabrasil.com.br/2016/01/31/tolerancia-e-uma-palavra-feia/

[2] Para se aprofundar mais no assunto, recomendo o artigo “ O baixo espiritismo e a história dos cultos mediúnicos”, de Emerson Giumbelli e disponível em http://www.scielo.br/pdf/ha/v9n19/v9n19a10.pdf

[3] Esquecem o contido na Introdução de “O livro dos espíritos”: “O Espiritismo no-la mostra preenchida pelos seres de todas as ordens do mundo invisível e estes seres não são mais do que os Espíritos dos homens, nos diferentes graus que levam à perfeição”.

Fonte: https://blogabpe.org/2017/03/25/o-martelo-ainda-ecoa-a-chama-ainda-arde-a-mediunidade-e-a-caca-as-bruxas/